人有七一情一，忧郁为甚。上智之士，与化俱生，雾散而冰裂，是故不必言矣。次焉者，亦知以理一自一排，不使为累。惟下焉者，既不出了于心一胸一，又无诗书道腴可以拨遣，然则不致于坐病者几希。－－－－金瓶梅序
匆匆十年。
“天问”已经是一个庞然大物。
人事繁杂，事务日多。
渐渐的有人对问心说，有个人不错。
那个人叫宋公明。
十年来。问心渐渐接触天道，越来越厌倦繁琐的日常。
所以他也想找一个代理人。
他开始关注宋公明。
他发现这个人很了不起。
他是个心理学家和职业经理人的结合。
他有让接触的有用的人很舒服的能力，也有经营好一个体系的能力。
比如他觉得一个同事有用，他会关心他的爱好，他的遗憾，他的缺陷。认同他的爱好，弥补他的遗憾，完善他的缺陷。
于是在中国这个社会里，他就成功了，人情练达。
就连闻心也觉得这个人很舒服。
但是最后闻心却没有选择他。
因为一个人的精力有限，这里用心多了，那里就用心少了。
宋公明不能说不努力，但他迎合的都是俗人，他做的都是不成系统下的博弈。
对于一个成系统的组织，一个开拓性大道的高度的领导者，宋公明不称职。
因为一个成系统的组织，不需要这种迎合人心某种意义上，宋公明们正是闻心需要革新的存在，中国社会的问题就是这样的人太多了。
很多年后，有一个德国哲学家强烈的批判这种社会性的系统和组织对人性的伤害。
他称之为异化。
但是矛盾是相对。
糖吃多了会苦，苦吃多了会甜。
所以人情练达和人性异化也是相互转化的。
有系统的组织不能成为僵化的体制，而应该成为自由的制度保障。
这就是一个度。
我们的社会，刘玄德，曹孟德，宋公明，真的已经太多了。
欲革新社会，必新革新文化。
绝大多数人相信什么，什么就是游戏规则。
五四以来，我们的社会都在进行一个新文化运动。一个国家转向现代化的行程。
儒家的三从四德，四书五经，三纲五常，其实是为传统的宗法社会服务的，他有他的时代局限性，不同的时代需要他自己的文化。
文艺复兴以来人类的文明其实不能说是西方文明，而应该说是现代文明。
改变传统是痛苦的，伊斯兰世界现在更是明显，而我们已经这样持续了一百年。
每一个坚持传统的人背后都有一群利益。
而新时代的科技发展，生物，信息和电子，更是会改变整个社会的存在物质基础，进而改变整个社会的存在模式和意识形态。
这是社会大参数的改变。
不可抗力。
立足展望这个新世纪大时代突飞猛进的变化趋势，一边却是顽固的坚持了一千年的古老陈旧体制制约。
这就是闻心面对的局面。
念天地之悠悠，独怅然而涕下。
为什么这个章合这么短？
如果我用一段话就能说明的东西我为什么要写一整页？我渴望表达，然后我做到了。
这就够了。
维特根斯坦被称做二十世纪最伟大的哲学家，生前却只出了一本薄薄的册子，逻辑哲学论，这本书言简意赅也是最大的优点。
大概我们理解为世界的知识分成不同的层次。
逻辑哲学论是轮廓，数学是底层算法，计算机是运作工具，物理法则是具体算法，而一门语言，汉语或者英语是自然语言表达。
通过这样的训练，五到十年，以计算机为工具，我们可以控制世界的图像，达到黄仁宇所谓的数字化管理。
古人所谓经世致用之学，运筹帷幄之中，决胜千里之外，大概如此。
大约诸葛亮火烧葫芦谷，如果算好燃料，热度，人口容积，烟量，天气规则，司马懿真的会烧死
我也言简意赅，数学，计算机，物理，语言，以逻辑哲学论为指导，建立一个快速反应体系，就是我学习的道，大概会有趣的吧。
只是做为具体的人，他的意识形态，他的思维方式，他的人生观，就是一个社会组织稳定的基础。
简单的说，我们中国的文化，不管是求佛保佑自己，还是立功，立德，立言，本质是还是为了社会对我们的看法和价值，立足于这个社会的现实利益，并不存在超脱现实的信仰，宗教和上帝。
西方的文化和我们最大的区别在于，他们拷问自己的本心，一个更好的自己，一个自己想做的自己，一次次拷问自己的心，最终那个完美的人格，或可名之上帝。
他们道德的最高存在，不是为了青史留名，而是为了与上帝存在。
这就是中西人生观的最本质区别。
儒家的忠孝观和学校的教育一样，本质是一种洗脑，强调的是对权威的服从，是一种理想化的无根之木，诚然学生如果都可以做个道德完人，那社会就是完美社会，可是儒家的封建土地制下的种种残酷现实，当一个学校出来的学生，看到社会的现实，看到自己的体系无法解释，看到自己的内心欲望，如果他不能破而后立，建立一套全新的思维价值体系，就可能因为信仰的破灭，由道德的极端走向纵欲的极端，这样的人，实在太多太多了。
所以，从根本上，以哲学潜移默化的改变整个社会的系统，这是一个大工程，王阳明的心学和康德的道德，都是很好的尝试。
这是需要大智慧大勇气才能见到的高度，正是我辈读书人当仁不让的责任。
历史进步有其进步的根源，那就是人的本质，必然会仰望头顶的星空和心中的真实。
也许某一个时期，某些人可以焚书坑儒，毁灭文明，可是若干年后又会春风复生，因为道是永恒不灭的。
就比如这本书，也许可以被删掉，可是若干年，一定会有人写出差不多的观点。
所见略同。
是放纵表层的欲望，还是审视自己的内心，这大概是世界冲突的根源。社会是人组成的，而人审视自的内心。
所以哲学无用，但也大用。
对于二十一世纪来说，科学的突飞猛进带来的变化无法想象，可是这个角落却还固有一千年前就淘汰的游戏，文化和人生观。
让人难以忍受的落后。
教条主义必然带来带来虚无主义，我深深体会过这种虚无，一部分走向纵欲，一部分人以宗教，家庭或者爱情为港湾，但如果再深入内心的真实，还是空虚。
我们的文学应该反映这种时代的真实，行走在没有窗户的胡同，被压抑的人性自由，难以忍受的落后。
追求你自己的自由，就是追求国家的自由。
自由就是一种免于恐惧，免于匮乏，心理获得满足的幸福状态。
没有轻而易举获得的自由。
建立在利益和欲望基础上的组织只是黑社会，具备了思想和道义的组织才是一个社会。
期待我可以引发一些思考，可以让世界更好一些。
读历史和旅游很重要。
可以让人从时间和空间理解世界。
专读一段时期的历史细节，不同立场的文章都读。
一个学校1000多人，学生会，老师，地下势力。
各种立场各种文化的人交杂，其实就是个小社会。
500个1000人就是一个区50万人，然后市，省，国，地球。
以十进制递增，这就是我们的世界，不大也不复杂。
现在有些小区自治朋友圈什么的也还很方便，这是很好的开始。
这就是历史进步的必然。
九品中正制的时代只有世家有那么多管理人才，现在大学生不如狗。
社会参数不同，刻舟求剑岂能行得通。
有一本书，叫《意识形态与乌托邦》，一句话说明，意识形态是我们生活的存在，而乌托邦是我们追求的理想。
其实每个人都生活在意识形态里，只不过这种意识形态太过理所当然，就像空气一样无处不在，乃至于大多数人感觉不到。
方言系统的文化就是典型。
就好比陆地和海洋，绝大多数人都是陆地上生活，只有少数人敢于冲向未知的海洋，乃至广阔的宇宙。
当人因为苦难思考自我的存在，就必然会走向思考，走向哲学或者宗教，但宗教是无法深究的，所以较真的人最后会走向哲学这种能够真实的智慧。
追求真实的智慧是艰难的道路，我们只有短短的几十年，古来值得深读的哲学家，古希腊有几个，古中国有几个，印度，罗马有一个两个，德国，英国，法国各自出了几个，奥地利的维特根斯坦和美国的杜威。
想来就是如此。
文化的流浪，也是意识形态的流浪，当你看清了世界的真实，就会选择流浪。
其实绝大多数人都是程序下的代码，在意识形态的游戏下，电视，网络或者宣传，在游戏规则，法治或者文化下，必然地做着一些由心理特质驱动的互动，矛盾或者斗争。
其实很无奈。
我在想，电影教父里黑手党可以走私，杀戮和偷渡，其实已经形成一个利益流程和组织集团。
这种组织再扩大，就是zf。
信息技术的发展带来管制的严密。
我们每个人都生活在这个怪物里，徒劳地挣扎，文化和制度的必然下，我们虚耗一生。
这不是我追求的真实。
六经注我是以我的思考以基础理解经典。
我注六经是以经典的框架出发思考世界。
二者殊途同归。
用维特根斯坦的话说，所谓知识，本身应该是世界的图像，世界的事件，整合成思想，在我们脑中的印象和路线的综合。
而我们的教育，尤其是社会科学，受某些因素，缺乏和现实图像的对照，甚至很多和现实图像脱离和相反，所以我们的这些社会科学方面的公开课，很多真的是不能忍啊
这种风气也演变到了自然科学，比如计算机的公开课，老师也是照本宣科，感觉也是很乏味，下面听的学生感觉也是目光呆滞，没有灵性，老师出题，学生考试，缺乏和世界图像的对照，也就缺乏自己的思考和加工。
感觉喜欢自主读书的人，都是有自我思考的人，可以独立面对世界的图像，加工思想。
其实考试的教材是很单调的，只是敲门砖而已，真正的知识是活的，连贯的，思索的。
大概我们需要真正活的读书人。
我们读书需要灵性。
读书的目的在了享受前人的智慧，反思自己的思考，我记录下自己的思考，集中到一起，言简意赅，足够了。
死亡是引发绝大多数人接近哲学的动机，可是真的深入思考，很多人又会放弃对死亡的恐惧，更有寻求真实的存在或者永恒的思想。
存在，我渴望追求存在，追求更好的自己，去见证真实，追求自由，寻找永恒，在这个过程中寻找存在。
w,无处不在。
金钱实际上只是权威信用下的数字，是一种契约下的规则。
遵守游戏规则，才有所谓的财产权。
否则就是所谓的黑钱。
语言中的语法，程序中的算法，围棋中的定势，数学中的公式，意识形态中的理所当然，法制中的契约，w无处不在。
三生万物，执一而为天下白。
我们时代的矛盾就是宏观参数：科技，教育，经济已经形成分散的公民社会的条件，和历史形成的因为利益聚合的集中的对抗。
徒劳。
我们的教育不负责任的无视了贴地气的人文，人为的造成真空。
故我有藏药于糖，偏门传大道之意。
且赠有缘。;